儒家的大智慧：中庸！

孔子去鲁恒公庙观礼，看到一个歪倾的瓦罐。孔子问守庙人，为什么不把瓦罐扶正？守庙人说：“这是‘佑座之器’，无水时歪斜，装上一半水就正；装满水，又倾倒了。” 孔子由此大为感叹，悟出了为人为事不偏不倚，折中调和的处世态度，即中庸之道。既不为过，也无不及者为“中”；寻常而不突出为“庸”。儒家主张待人接物、为人为政采取不偏不倚、调和折中的态度，不做出头鸟，不走极端，不锋芒毕露，也不自暴自弃。
纵观古今哲学典籍，还不曾有比中庸学说更深奥、更辩证的处世理论。“物极必反，水满则盈”，中庸寻求的是两个极端之间，动与静之间完全的均衡点。不偏不倚、不左不右、不上不下、不红不紫、不黑不白、恰如其分。中庸之道既是儒家的精髓，也是中国民族几千年来一以贯之和推崇的处世哲学。
孔子的学生曾参，不小心惹父亲生气，父亲拿起棍子狠揍曾参，曾参恭恭敬敬地站在那里不躲不闪，结果被打晕过去。旁人都夸曾参“仁”、“孝”，被父亲打成这样子，不逃也不反抗。可是孔子听到后却生气了，说：父亲如果把你打死，你父亲就会犯罪坐牢；把你打伤，他也会伤心后悔。他打你，你就应该躲避，这才是真正的孝。不躲避就是怂恿父亲犯错，是最大的不孝。
孔子的学生子路，救起一个溺水的孩子，孩子父亲送一头牛给子路，子路毫不推辞地收下。有人说，子路救人还收礼，不“仁”。孔子听到后很高兴，说子路做得对，从此鲁人都乐于拯救溺水之人。得救的人获得生命，救人获得回报，这是两全其美的事。
为人处事，要中庸，要恰到好处。过头和不及是事物的两端，孔子认为都不可取。既不好高骛远，也不自暴自弃；既要追求理想，又要面对现实；与人交往，既不可咄咄逼人，也不可唯唯诺诺；为官施政，既不可过于严苛，也不可太宽柔，应刚柔相济、恩威并治。总之，凡事皆有度，抑制其过，引领不及，找到最合适的“中”，这就是人类的大智慧：“中庸‘’。