如何赏析作为“言情小说”的《红楼梦》？

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作者：王学良 来源：红楼梦赏析（ID：hlm364）
《红楼梦》的主题是什么？
历来研究者对《红楼梦》的阐释众说纷纭，正如鲁迅所言，经学家见《易》，道学家见淫，才子见缠绵，革命家见排满……持自传说、索引说、阶级斗争说、以及“两个世界说”者亦众。
此现象实属正常。有些文学作品就像吃包子饺子，就为了中间那口馅儿，有些文学作品就像点缀在西瓜里的那些子儿，人间百态尽在其中。
既然如此，关于《红楼梦》的主题就没有共识了吗？
非也。曹公在开卷第一回中，借空空道人之口，已将《红楼梦》的核心主题透露出来，即“大旨谈情”四字。因此，我将《红楼梦》称之为“言情小说”，大体不谬。
当然，此“言情小说”非现代意义上的“言情小说”。
“情”者何也？周汝昌先生曾言，凡从“青”字，都表精华之意——“精”本米之精，“睛”乃目之精，“晴”乃日之精，水之澄者曰“清”，草之英者曰“菁”……“情”字从心、从青，意乃人心之精、灵性之精。
愚以为从“情”字来赏析《红楼梦》的主题思想（主要是宝玉的人物形象），约有四层境界，渐次深入。
第一层，是将“情”理解为爱情之情，认为《红楼梦》是一部演宝、黛爱情之书。在知乎《红楼梦》话题下，近期有一备受关注的问题——“为什么宝玉喜欢黛玉的同时又能左右聊闲？”目前该问题的关注者已超2200人，浏览量达120万。在问题的描述中，提问者又写到：为什么宝玉觉得自己对黛玉很忠心，却还处处留情？
很显然，提问者将《红楼梦》看作了一本演宝黛爱情之书，故有如上问题。若如此看待宝玉、看待红楼，可谓未窥门径矣，恐怕枉费著书人十年辛苦。于是有第二层境界。
第二层境界，认为曹公写如此巨著，绝非为了一男一女之间的爱情小悲剧，如刘鹗《老残游记》序中所言：雪芹之大痛深悲，乃是为“千红”一哭，为“万艳”同悲。
在几千年的帝制社会中，女子的社会境遇不必再言。尤其自南宋以下，女子所受之压抑、拘束前所未有。为闺阁立传者，仅有笑笑生与曹公二人，前者之书使人“警”，后者之书使人“敬”。《红楼梦》使读者认知到，闺阁之中，聪明灵秀者大有人在，岂止不逊须眉，与之相比，诸男子也要惭其形秽。
故而《红楼梦》是为女子“正名”之书，于是有宝玉“男子是泥做的骨肉，女儿是水做的骨肉”之论。宝玉珍爱一切美好的女性，女儿是其价值观中的珍宝，其所爱者，黛玉也，其所欣赏珍重者，一切女儿也。
在姑娘们面前，宝玉的特点是什么？前人有言，是自卑、自轻、自我否定、以及自我牺牲，笔者深以为然。与下人玉钏儿在一起，他烫了手，不觉疼痛，反急问玉钏儿烫着没有。龄官画蔷，天降大雨，他只顾提醒龄官“下雨了，快避雨去罢。”，却未曾注意到自己也在雨中。受严父笞打，下半身痛如火灼，黛玉来探，却只嚷不疼，一心希望黛玉得到慰藉……
不止在大观园的女儿面前自卑、自轻，即便是在村庄丫头面前也是如此。第十五回《王凤姐弄权铁槛寺，秦鲸卿得趣馒头庵》中，宝玉正习弄纺车，十七八岁的二丫头大嚷一声“别弄坏了”，宝玉只好“陪笑”，二丫头去后，宝玉又“怅然无趣”。可谓全无贵公子习气。
在这一点上，我们全天下的男子都应该以宝玉为师。如刘小川在《品中国文人》中所言，投向异性的目光不妨宽厚些，用脉脉的温情去环绕。
而第三层境界，又转深一层。谓曹公非仅为闺阁立传，亦非仅为女儿正名，而是借写宝玉对姑娘们的珍重与体贴，来探究人与人之间应该如何相处的终极之问。
《红楼梦》的答案是什么？
是体贴。如前文所述，“情”是人心之精、性灵之精，那么在曹公看来，体贴则是“情之精”。何谓体贴？即以己之心，体贴人之心，用孔子的话来说，即是“己所不欲，勿施于人”，而这也是“仁”的内核。宝玉之体贴无需赘言，警幻仙姑评价他：“如尔则天分中生成一段痴情，吾辈推之为‘意淫’。惟‘意淫’二字，可心会而不可口传，可神通而不能语达。”
“意淫”二字何意？吾辈姑妄言之，体贴尔。宝玉也正因其毫无保留的体贴，才为世人所不容，被诬之为痴傻之人、不肖子弟，甚至是“孽根祸胎”。
关于玉兄之体贴，看官或许会问，女孩子是其价值观中的珍宝，那男子就尽是“泥猪癞狗”、不值得体贴了吗？当然不是。“女儿是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉”一句不可绝对地看，是否值得珍重，要看此人是否具备女儿身上那些美好的质素。如秦钟、蒋玉菡、柳湘莲、又如北静王水溶，身虽男儿，质素却美。
说来讽刺，孔子之道行世千年，其“仁”道日渐僵化，而作为躯壳的“礼”反而占据要津。推孔子之意，“仁”“礼”彬彬者方为君子。若论“仁”“礼”何者为本，显然是“仁”。故而《论语》有云：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
帝制社会中后期，统治者歪解朱子，以三纲五常拘束人心，“礼”虽在，“仁”却日渐式微。《红楼梦》中亦有暗讽，贾敬死后，贾珍、贾蓉之流“稽颡泣血，直哭到天亮喉咙都哑了方住”，回府后便同尤氏姐妹厮混。
可谓仁道扫地矣。
从某种程度上来说，宝玉形象的存在，是对“仁”“礼”平衡的一次拨乱反正。比起满口仁义道德、将圣人之言作为进阶砖石的诸多士大夫，宝玉反而更像一个仁者。总有论调称，《红楼梦》的内核是对封建道德的反抗，而宝玉是其中代表，实则大谬不然，宝玉蔑视的是虚伪，是虚礼，而非道德，正相反，他理会到了仁道精髓，即体贴，是真道德的践行者。
此之谓第三层境界，而在此之上，亦有第四层境界。从文字学角度来看，“仁”字何解？二人而已。换句话说，“仁”道须建立在人与人的关系之上，推己及人，即可得仁，此所谓“我欲仁，斯仁至矣。”
宝玉之令人钦敬在于，他不仅能够推己及人直至无我之境，在此基础上，又再上一层楼，由人及物，其博爱远超儒家，这或许也是脂砚斋评其“情不情”的真意。
可以说，宝玉对一切美好、纯净的事物都充满关爱，都可以交感。在第三十五回《白玉钏亲尝莲叶羹，黄金莺巧结梅花络》中，两个婆子说宝玉“看见燕子，就和燕子说话，河里看见了鱼，就和鱼说话，见了星星月亮，不是长吁短叹，就是咕咕哝哝……”即便是一轴画，宝玉也会担忧画中美人寂寞，要时不时去慰望一番。
无论人或是物，无论有情或是无情，宝玉都可以体贴其悲音，感谅其情愫。正如宝玉自己的感悟：“不但草木，凡天下之物，皆是有情有理的，也和人一样，得了知己，便极有灵验的。”
宝玉之“多情而善感”登峰造极，毫无矫揉，而且尽皆发乎真心，这正是一位诗人的核心质素。所谓诗，不在格律，不在形式，而在质素和境界。
总而言之，“情不情”的玉兄不仅有颗真仁心，更有真诗心。真仁者有坚持、有热爱、有信仰，真诗人有天真、有浪漫、充满想象力。二者的结合，便是宝玉这个“混世魔王”的真实面貌，而这或许也是《红楼梦》一书“大旨谈情”之“情”的真实面貌。
以此境界观之，《红楼梦》便不仅是仁爱之书，更是充斥无限情怀的天真之书、博爱之书。
回过头再看曹公的《西江月·批宝玉二首》：
无故寻愁觅恨，有时似傻如狂。纵然生得好皮囊，腹内原来草莽。
潦倒不通世务，愚顽怕读文章。行为偏僻性乖张，那管世人诽谤。
富贵不知乐业，贫穷难耐凄凉。可怜辜负好韶光，于国于家无望。
天下无能第一，古今不肖无双。寄言纨绔与膏粱，莫效此儿形状。
其间凄凉、无奈，实在令人动容。
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一入红楼，终生难醒
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